"Ubuntu" es una palabra que para la mayor parte del mundo hace referencia a un sistema operativo libre basado en Linux y que se distribuye como software libre, el cual incluye su propio entorno de escritorio denominado Unityes.
Pero, es mucho más que eso. Tiene un trasfondo cultural insospechado, proviene del Africa y significa: "Yo soy porque nosotros somos" Ubuntu es una regla ética sudafricana enfocada en la lealtad de las personas y las relaciones entre éstas. La palabra proviene de las lenguas zulú y xhosa.
Ubuntu es visto como un concepto africano tradicional. Hay varias traducciones posibles del término al español, las más comunes son:
- • "Humanidad hacia otros"
- • "Soy porque nosotros somos"
- • "Una persona se hace humana a través de las otras personas"
- • "Una persona es persona en razón de las otras personas"
- • "Todos para uno y uno para todos"
- • "Yo soy lo que soy en función de lo que todos somos"
- • "La creencia es un enlace universal de compartir que conecta a toda la humanidad."
- • humildad
Esta que sigue es una definición más extensa a la par que exacta:
Una persona con ubuntu es abierta y está disponible para los demás, respalda a los demás, no se siente amenazado cuando otros son capaces y son buenos en algo, porque está seguro de sí misma ya que sabe que pertenece a una gran totalidad, que se decrece cuando otras personas son humilladas o menospreciadas, cuando otros son torturados u oprimidos. Desmond Tutu.
Se ve a Ubuntu como uno de los principios fundamentales de la nueva república de Sudáfrica y está conectado con la idea de un Renacimiento Africano. Ubuntu es el concepto filosófico fundamental que le dio base a la Comisión para la verdad y la reconciliación (Sudáfrica) , presidida por Desmond Tutu en el momento de la transición democrática Sudáfricana. La idea del reconocimiento público de los crímenes contra la humanidad en el contexto del apartheid facilitado un proceso único de la amnistía y la construcción de la nación.
Ubuntu es, por esa razón, a menudo traducido como: "Yo soy porque nosotros somos".
También se pueden establecer paralelos y similitudes con diversos conceptos para expresar y fortalecer el vínculo interpersonal o comunitario, en particular los de otros pueblos organizados en sociedades horizontales y no en estados centrales y jerárquicos:
- • Rohayhu que se traduce del guaraní moderno como "amor" o "amistad", pero que más ampliamente es "la vida de la tribu y su voluntad de vivir, la solidaridad entre iguales ".
- • El Ayni, principio precolombino de los pueblos andinos (la palabra es quechua) de solidaridad económica y social entre las comunidades.
Esta idea de "humanidad" (humanity en inglés) hace que se pueda aplicar la filosofía ubuntu a otros ámbitos como el deporte o la empresa; incluso al liderazgo, porque para lograr que un grupo social se mueva siguiendo los valores de ubuntu, es imprescindible que su líder sea, también, un líder ubuntu.3 ".
http://es.wikipedia.org/wiki/Ubuntu_(filosof%C3%ADa)
El sentido ético de «ubuntu»
Aunque literalmente según las fuentes significa "solidaridad" o "humanidad", según Yvonne Mokgoro, juez del Tribunal Constitucional sudafricano, Ubuntu debe ser entendido como la base para una moral de la cooperación, la compasión y la vida comunitaria basada en la implicación en los intereses colectivos, los demás y el respeto a la dignidad de las personas.
Según Desmond Tutu: Cuando tienes ubuntu eres generoso, compasivo. Significa que somos personas a través de otras personas. No se puede ser plenamente humano en solitario.
Según Mark Shuttleworth significaría "Humanidad para con los demás" y sobre todo "yo soy lo que soy porque todos lo somos"... es decir, el significado profundo de Ubuntu es que no puedes pensar que posees algo de un modo efectivo hasta que no está garantizado como posibilidad para todos y cada uno, dicho con otras palabras: «sólo el comunales una propiedad verdadera»
Nelson Mandela lo resumía en un ejemplo: Cuando un viajero llegaba a un pueblo no tenía que pedir comida o agua (...) eso es Ubuntu Es decir, desde la mirada del nuevo comunal digital: Si mis creaciones no son vuestras es que no son mías, si algo es realmente mío es porque también es de los demás.
http://www.ubuntu.com/about/about-ubuntu
http://www.superateatimismo.com/ubuntu-yo-soy-porque-nosotros-somos.html#.UbTAp9LinYw
Un antropólogo propuso un juego a los niños de una tribu africana. Puso una canasta llena de frutas cerca de un árbol y le dijo a los niños que aquel que llegara primero ganaría todas las frutas. Cuando dio la señal para que corrieran, todos los niños se tomaron de las manos y corrieron juntos, después se sentaron juntos a disfrutar del premio. Cuando él les preguntó por qué habían corrido así, si uno solo podía ganar todas las frutas, le respondieron: UBUNTU, ¿cómo uno de nosotros podría estar feliz si todos los demás están tristes? UBUNTU, en la cultura Xhosa significa: “Yo soy porque nosotros somos.”
http://alteregoo.com/filosofia-2/filosofia-ubuntu
Después de publicar la entrada "yo soy porque nostros somos", comencé a darle vueltas al término "ubuntu" y su significado.
Esta es una palabra conocida para mí por el software libre, pero no me había parado a pensar de dónde venía. Es una palabra con un trasfondo muy interesante y seguro que lo podréis intuir. Lo que más me ha llamado la atención es que el término no es traducible a los idiomas del "primer mundo", aunque hay pueblos como el griego o el andino que sí que tienen este concepto. Lo tenían.
Tras analizarlo un poco no resulta sorprendente, los países "desarrollados" con una idealización del individuo no necesitan una palabra en su lengua que haga referencia a la confirmación de la persona en su comunidad. Creo firmemente que el lenguaje determina nuestra realidad, por lo que el no tener una palabra que nos vincule como comunidad puede estar afectando a que no seamos capaces de pensar en otro que no sea nosotros mismos. Creo que podríamos agregar "ubuntu" a nuestro vocabulario, así como lo hemos hecho con tantos anglicanismos.
Bueno ahora sí, qué es ubuntu…ubuntu es una regla ética sudafricana enfocada en la lealtad de las personas y las relaciones entre éstas. Es una actitud mental que surge del dicho popular de los nativos del sur de África "umuntu, nigumuntu, nagamuntu!, que en zulú significa "una persona es una persona a causa de los demás".
¿Será que necesitamos cambiar el lenguaje, para poder cambiar la sociedad?
Koinonía: http://etimologias.dechile.net/?koinoni.a
El origen se remonta a los griegos y está asociado a temas de común-unión. Luego es tomada por el cristianismo http://www.servicioskoinonia.org/
http://es.wikipedia.org/wiki/Koinon%C3%ADa
Koinonía (del griego: κοινωνία) es un concepto teológico que alude a la comunión eclesial y a los vínculos que ésta misma genera entre los miembros de la Iglesia y Dios, revelado en Jesucristo y actuante en la historia por medio del Espíritu Santo
Mborayhu Cultura guaraní ayni en la cultura aymara
La cultura Aymará
El Ayni, Minga o Minka [1] es la reciprocidad entre miembros del Ayllu o comunidad por el bien común.
Desde mucho antes que el sistema del Ayllu y Ayni fuera instaurado en el Tawantinsuyu como normas estructurales básicas de la nación, ya se practicaban en forma escatimada a lo largo y ancho en forma no estructurada.
Para el alcance de la armonía total en todos los niveles socioeconómicos, el concepto del Ayni o Minga debía cumplirse por voluntad propia o por mandato de ley.
El Ayni mas básico era practicado entre familias (ayllu), comunidades, pueblos, para luego pasar a niveles regionales o suyos.
Reciprocidad es el concepto, el qué; Ayni es la forma de aplicar este concepto, el cómo. Para el hombre andino, el Cosmos/naturaleza siempre funcionó y siempre funcionará basado en el Ayni.
Por Ej., la tierra alimenta a las plantas, las cuales a su vez generan oxígeno el cual sostiene la vida de animales, los cuales también cumplen funciones específicas haciendo que se cumpla una armonía total.
Todo elemento de la naturaleza da y recibe para contribuir a un bien común, la vida en armonía.
Fue el Sapa Inka Pachakuteq quien incorporó estas leyes de la naturaleza como leyes fundamentales básicas para que rigieran en el Tawantinsuyu.
El resultado fue el auto sostenimiento económico en todos los rincones del reino con provisiones que garantizaban el bienestar y alta nutrición de cada uno de sus habitantes. AYNI Y MINGA VAN MÁS ALLÁ DE LO FÍSICO.
Para el hombre andino la naturaleza es también la fuente divina, fuente de energía sublime infinita que mantiene la pureza espiritual de la humanidad.
La energía espiritual cumple también un proceso de reciprocidad en Ayni.
De acuerdo a los principios de dualidad y Yanantin, nuestras vidas se rigen por la interacción de dos tipos de energía.
1) Energía Refinada: Energía pura, infinita, sublime o refinada denominada Sami. Su fuente reside en el Hanan Pacha o Mundo Superior. Allí existe lo más puro de la creación en el tiempo y espacio. Todos los elementos de la creación irradian energía pura, los más palpables y visibles en la vida diaria y cercanos a nuestro ser son Tata Inti, Sol, Mama Killa, Luna, Pachamama, Naturaleza-tierra, Apu, Montaña, Mamaqocha, Lagos y Océanos...
El Gran Espíritu Wiraqocha creó al ser humano con la capacidad de razonamiento y capacidad de decisión, haciendo al ser humano como el único ser de la creación que también tiene la capacidad de generar e irradiar energía refinada y energía densa.
Según la tradición andina, los elementos de la naturaleza no crean energía “buena o mala”, solamente energía refinada y densa[2], o energía que necesita ser reciclada y purificada.
2) Energía Densa: Este tipo de energía, denominada Hucha, se considera energía desarmonizada. Se dice que cuando uno no practica Ayni o no vive en armonía con las personas o la naturaleza, éste genera mas energía densa que causa un desbalance en el hombre. Esto se exterioriza en mal genio, estrés, enfermedades, peleas... Basta con reconectarse nuevamente con la fuente de energía Sami por medio de ritos y meditación para re-establecer el óptimo balance fConceptos como pecados, demonio o confesión de pecados son ajenos a la espiritualidad del mundo indígena.
El tipo de energía Hucha tiene como repositorio el Ukhu Pacha o Mundo Interno.
Tawantinsuyu fue conquistado no por la astucia o poder de los ibéricos sino porque en la más alta cúpula gubernamental inka, los hermanos Huascar y Atahualpa dejaron de practicar Ayni tal como lo mandaban las leyes morales y judiciales.
Para el hombre andino e indígena en general, el medio óptimo de comunicación del alma o espíritu es el sentimiento.
Estos sentimientos son transmitidos entre familias, comunidades, generaciones en el tiempo y espacio, Pacha, a través de ritos, meditación, canciones, danzas que son las que transmiten con mayor vividez el sentimiento espiritual familiar y colectivo.
La palabra o escrituras no fueron la base de la religión o espiritualidad andina debido a que los inkas sabían que la palabra y la escritura son formas muy deficientes para la comunicación espiritual[3].
El mundo intermedio o el mundo donde residen o interactúan estas 2 energías se llama Kawsay Pacha.ísico-espiritual en forma directa o en comunidad. Los tres mundos de la espiritualidad andina son agrupados bajo el nombre Taripay Pacha.
Estos tres mundos viven dentro de nosotros y al mismo tiempo están en todo nuestro alrededor.
Vivir una vida en la que los tres mundos estén alineados o en completa armonía es lo óptimo para el ser humano.
La profecía Inka describe que cuando la humanidad alcance el punto masa-crítica y suficiente gente obtenga este punto óptimo, el nivel de conciencia colectivo se alzará, llevando a la humanidad a un nivel más alto donde la armonía entre hombres y la naturaleza irá gradualmente reestableciéndose.
Hola Georgina, me interesó muchísimo esta nota. Estoy relevando prácticas de colaboración entre entidades de la sociedad civil argentina y me resulta muy enriquecedor conocer experiencias de la Patria Grande. Nuestra región y sus culturas originarias poseen modelos de reciprocidad e intercambio que, por lo menos para mí, son poco conocidos. Si tenés alguna otra información sobre la reciprocidad en la cultura guaranítica, mapuche, etc me encantaría estar al tanto. Gracias por este material. Bss, m 09.06.13
Los abuelos juegan un papel importante en la familia, el acchachi = viejo abuelo por parte del padre y el marmi achachi =abuelo de parte del padre; da la impresión de ser una comunidad patriarcal.