Olga Curipan

• https://www.youtube.com/watch?v=4sSFvaNoxWQ

• Para quienes viven en el Hemisferio Sur, el 21 de junio es el día más corto del año, la noche más larga y el comienzo del invierno; el solsticio respectivo marca la mayor distancia entre la Tierra y el Sol. Para los mapuches coincide con el fin de la época de cosecha y el inicio de la de siembra.
• We tripantu o wüñoy Tripantu1​ es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza en el solsticio de invierno austral (el día más corto del año en el hemisferio sur) entre el 21 y el 24 de junio.2​ El We tripantu es un día de celebración para los mapuche y corresponde al comienzo de los días cada vez más largos hasta el solsticio de verano y el renacer eventual de la naturaleza tras el invierno al que se entra.

• https://www.facebook.com/watch/?v=1093473810705628

• Una particular mirada sobre la cosmovisión mapuche

El 21 de Agosto 2008 el ciclo Café Cultura Nación presento en la Casa de la Cultura de El Bolsón a la dirigente mapuche Olga Curipán, quien diserto y planteo su cosmovisión sobre la problemática “Pueblos indígenas: ¿sujetos de derecho...,o a merced del derecho positivo?”

• Olga Curipán es de origen pewenche – lafkenche, ella es secretaria de Educación y Cultura de la Organización de Naciones y Pueblos Indígenas en Argentina, además de fundadora y actual presidenta de la casa cultural mapuche “Ruka Kimun Mapuche”, residencia para estudiantes universitarios indígenas.
• Además, Olga Curipán es referente titular indígena por la provincia de Buenos Aires ante la Organización y Coordinación de la Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI 2004). También “werken”(mensajera) y secretaria de la comunidad mapuche “Lof Kuripan-Kayuman”, de Bahía Blanca con actividad en el Consejo de Participación Indígena, ante el INAI, del Ministerio de Desarrollo Social de la Nación. Miembro titular de la Mesa Coordinadora Nacional del CPI, directora de la Biblioteca Popular Indígena “Aukin Kimun”, “Ecos de Sabiduría”, de la ciudad de Bahía Blanca.
• A modo de presentación, remarca que “se sabe que el derecho se adecua a las sociedades. Nosotros, los indígenas, aspiramos a que este sea el tiempo de adecuación del derecho a la problemática milenaria de los pueblos indígenas. Sabemos también que se han direccionado políticas absolutistas, homogeneizantes, desde concepciones religiosas, teológicas, ideológicas, imperantes en todo espacio y lugar y que se han impuesto sistemáticamente durante siglos a nuestros pueblos”.
• Considera “que la mirada del derecho hacia la problemática indígena debe estar necesariamente acompañada por una sensibilidad cultural que permita formar conciencia sobre la necesidad imperiosa, urgente, imperativa de visualizar y aceptar la diversidad cultural en todas sus manifestaciones”.
• Cosmovisión- Entiende, desde su cosmovisión, que “el equilibrio que se ha dado y se da en el universo en cada una de las manifestaciones naturales, es a partir de la diversidad natural, es decir; desde ese delicado encuentro y equilibrio de cada una de las manifestaciones de la naturaleza en su conjunto o diversidad natural; ‘ixofillmogen’, decimos los mapuche. Como ‘sujetos de derecho’ inmersos en una misma sociedad que no nos visualiza y hasta nos invisiviliza, vemos y alertamos que el ser humano, nuestro hermano.... humano, está haciendo un gran esfuerzo intelectual, para romper ese equilibrio, desde las concepciones más racionales en pos del avance y la globalización que promete futuros y va dejando a su paso la pérdida de culturas e identidades, en un mundo que hasta el momento, es solo uno, y es el lugar exacto donde nos toca vivir”.