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  • * * * * * * Gachi Hasper. Artista plástica contemporánea. Argentina

'''QUE EL 2020 SEA UN AÑO DE RECIPROCIDAD CORDIAL'''

Que el 2020 sea el año de la reciprocidad cordial. “Cordial”, proviene de cordis, corazón. Un año donde cada persona aporte lo mejor de sí a nuestro país y a su comunidad. Para que este aporte funcione, decía FernandoUlloa, conviene que sea desde el cordis, desde el corazón. Acuerdos, también viene de cordis. La Reciprocidad, del latín reciprocĭtas, es la correspondencia mutua de una persona o comunidad con otra y requiere dar, recibir y devolver. La reciprocidad cordial es la correspondencia entre personas que nace del corazón. Las tradiciones del pensamiento sociológico la unen con la solidaridad y la hospitalidad como base de los vínculos humanos de intercambio más profundos. Reitero, que cordial, proviene de cordis, corazón. AdelaCortina lo relaciona directamente con la ética de la diversidad. Ella acuñó el concepto de ética cordial. Por un 2020 donde despleguemos nuevas maneras de vivir personales y colectivas que nazcan del corazón. MercedesJones

PLAN 2020

Me propongo y les invito a comenzar una exploración sobre cómo desarrollar nuestra capacidad de dar, recibir y devolver. También comprender cuál es la relación entre la práctica de la reciprocidad y el BuenVivir o lo que los filósofos de todo el mundo llaman la vida buena.

El buen vivir requiere de la reciprocidad cordial entre las personas y la naturaleza y esto ayuda a vivir mejor y a vivir más tiempo. ¿Qué se entiende por “buen vivir” (o sumak kawsay en idioma quechua-quichua- kichwa)? ¿Qué podemos aprender de la cosmovisión espiritual de las tradiciones de nuestros pueblos indígenas? ¿Puede esta manera de ver el mundo ayudarnos a construir una alternativa al sistema complejo en que vivimos?

Creo que vale la pena prestar atención a cómo el BuenVivir está directamente asociado con la Reciprocidad y la Longevidad

PARA COMENZAR A REFLEXIONAR: El individuo produce sociedad para vivir. Para que la sociedad se reproduzca necesita objetos que se intercambien, esta es la base de la interacción, dar .recibir y devolver. La reciprocidad permite el vínculo social. Como decía Marcel Mauss

• 1. Hay objetos que se dan y se devuelven- Están en la esfera de la reciprocidad. Esfera del don y del regalo. Los bienes relacionales.
• 2. Hay objetos que se venden y compran. Están en la esfera mercantil. Productos y servicios que se intercambian con costos y ganancias económicas.
• 3. Hay objetos que es necesario que se guarden. Están en la esfera de lo sagrado. Se preservan con el objetivo de preservar la identidad del grupo. Son colocados en lugares específicos y preservados.

La teoría de la reciprocidad según Gouldner (1960) es una norma universal, una ley moral que está por encima de los intereses individuales y que, al cumplirse, contribuye al beneficio colectivo y, por tanto, al funcionalismo social. Según esta norma universal, los individuos actúan acorde al comportamiento de los demás, cumpliendo los principios de reciprocidad y devolviendo en base a lo que han recibido. Pag 16 https://repositorio.uam.es/bitstream/handle/10486/672399/pablo_lerchundi_iciar_de.pdf?sequence=1&isAllowed=y

DINÁMICA DE LA RECIPROCIDAD

http://dominique.temple.free.fr/reciprocite.php?page=nociones&id_mot=98

Bronislaw Malinowski redescubrió en 1922, en Los Argonautas del Pacífico, la economía del don. El año siguiente, Marcel Mauss generaliza sus observaciones. Mauss cosecha los hechos en las sociedades de la antigüedad y en ciertas sociedades contemporáneas, que llama arcaicas. Y he aquí que esos hechos hablan. Destruyen la fábula del homo economicus, donde los individuos no tienen otra inquietud que no sea la de procurarse los bienes que les son necesarios. En el alba de la era industrial, los primeros teóricos de la economía política habían imaginado que toda economía reposa sobre un mismo fundamento : el intercambio mercantil.

TIPOS DE RECIPROCIDAD

• domingo, 14 de enero de 2018 La Reciprocidad Indirecta (Publicado originalmente en la Nueva Ilustración Evolucionista el 19-9-2017) https://evolucionyneurociencias.blogspot.com/2018/01/la-reciprocidad-indirecta.html

• A la hora de explicar la aparición del altruismo desde un punto de vista evolutivo se suele hablar de Hamilton y de la inclusive fittness y de Trivers y de su altruismo recíproco pero se menciona mucho menos a otro autor, Richard Alexander, y su concepto de reciprocidad indirecta. En su libro de 1987, Biology of Moral Systems, el concepto de reciprocidad indirecta juega un papel estelar. Alexander afirma que los sistemas morales son sistemas de reciprocidad indirecta y que los sistemas de reciprocidad indirecta se convierten automáticamente en sistemas morales (hay que decir que Alexander se refiere con sistemas morales a guías para la acción o estándares de conducta y no se refiere a moralidad en un sentido más amplio).
• Reciprocidad indirecta es aquella en la que la recompensa, pago o devolución por un favor que ha sido realizado a otro individuo no le llegará al sujeto que ha realizado el acto de ayuda de parte del individuo que se ha beneficiado de ella sino de una tercera persona o de la sociedad en su conjunto. Es decir, A ayuda a B pero no es B el que devuelve el favor sino C que ha observado cómo A ha ayudado a B. La reciprocidad directa (el altruismo recíproco de Trivers) se basa en el principio “yo te rasco la espalda y tú me la rascas a mí”, la reciprocidad indirecta es más bien “yo te rasco la espalda y tú se la rascas a otro” o “yo te rasco la espalda y otro me la rascará a mí”. Como casi todo en evolución, este concepto ya fue intuido por Darwin en el Origen del Hombre cuando dice: “los motivos del hombre para ayudar no consisten sólo en un impulso instintivo ciego sino que es muy influenciado por la alabanza o culpa de sus semejantes”.
• En este contexto, la ayuda no es un acto altruista sino una inversión en el capital social que es la reputación
• Otro aspecto es que las interacciones negativas también pueden ser reciprocadas, la retaliación es también una forma de reciprocidad. La gente tiene una gran propensión a castigar a los engañadores o explotadores. Muchas personas están dispuestas a correr con costes personales para castigar a los que rompen las normas incluso cuando a ellos no les afecta directamente lo que ha hecho esa persona, sino que simplemente lo han observado. Así que la reciprocidad indirecta implica tanto ayudar a alguien que hemos visto que ayuda como castigar a alguien que hemos visto que engaña.
• Bueno, hemos comentado algunos aspectos del concepto de reciprocidad indirecta de Alexander que está recibiendo una atención cada vez mayor por los economistas, precisamente por el auge de Internet. Hoy en día son cada vez mayores las interacciones puntuales entre desconocidos (compras, e-comercio, etc.) y curiosamente se basan también en mecanismos de reputación (se puntúa habitualmente a los vendedores o agentes que interactúan en estas webs) de una forma similar a la que se utilizaba con el boca a boca y el cotilleo en las sociedades de cazadores recolectores. Y de la necesidad humana de señalar lo buenos que somos y de castigar a los que realizan alguna mala acción ya ni hablamos. Para escrutinio moral el de Twitter donde sólo hay que ver los linchamientos que ocurren continuamente. Además, estamos asistiendo a una novedad que es la implicación de una institución que anteriormente no se consideraba parte de la administración de la justicia: las empresas. Se ha puesto de moda que las empresas despidan a los empleados que dicen alguna inconveniencia en las redes sociales y la justificación parece ser precisamente que la actuación de sus empleados no manche la reputación de la empresa.

• https://www.redalyc.org/journal/5045/504564380004/html/ Calvo (2013) señala que la reciprocidad transitiva, propuesta por Zamagni, cuenta con tres características que la diferencian de otros enfoques de comportamiento recíproco.

• La primera da cuenta que el emisor de un acto mantiene una expectativa de una respuesta proporcionada por parte del receptor, para poder dar continuidad y consolidar la relación.
• La segunda característica indica que, aunque este tipo de reciprocidad tiene rasgos de incondicionalidad, porque es siempre libre y voluntaria la respuesta, al mismo tiempo presenta condicionamientos, en la medida en que, si las expectativas de respuesta no se ven satisfechas, la relación puede quedar interrumpida.
• Finalmente, la tercera característica es la transitividad, la cual plantea que, cuando un agente ofrece ayuda, espera una respuesta proporcionada por parte del receptor, aunque no necesariamente sea dirigida hacia él. Sin embargo, Calvo (2013) argumenta que esta concepción de reciprocidad debe ser complementada a partir del reconocimiento de la dignidad del otro como actor comunicativo.
• En la actualidad muchas organizaciones con fines lucrativos cuentan con propósitos que articulan su razón de ser a fenómenos y problemáticas sociales, incluso existen empresas como las B Corp y las de Economía de Comunión cuya esencia es esta, por encima de la obtención de ganancias. A partir de estas experiencias, sería interesante realizar estudios que investiguen la incidencia de la filosofía organizacional de este tipo de empresas en el surgimiento de comportamientos de compromiso en sus clientes, con el fin de identificar su pertinencia dentro de una estrategia de marketing relacional.

• RECIPROCIDAD Y COOPERACIÓN EN LATAM- Reciprocidad y cooperación en las economías latinoamericanas- Reciprocity and cooperation in Latin American economies- Reciprocidade e cooperação nas economias latino-americanas- Nicolás Gómez Núñez- https://journals.openedition.org/polis/12057

• La introducción del Buen Vivir en la sociología amplía el repertorio de categorías con las cuales se investiga la economía latinoamericana, y en este artículo sostenemos que el sumac kawsay es el antecedente de la economía popular y solidaria. Para describir esta hipótesis, utilizamos un caso de los Aimara y otro de los Achuar, y luego exponemos las cooperativas que inauguraron, a fines de la década del setenta, el desarrollo popular. En los argumentos usaremos reiteradamente las nociones de comunidad y sistema ecológico para observar la manera de atribuir sentido, y concluiremos señalando que la convergencia entre el Buen Vivir y la economía solidaria se encuentra en la definición del trabajo.
• Se produce una ampliación del repertorio conceptual dentro de la sociología económica, debido a que el buen vivir y la economía solidaria, introducen otras epistemes, al menos son distintas a las que se desenvuelven en las organizaciones centrales de la economía capitalista, y nos invitan a buscar herramientas

metodológicas pertinentes para las formas que adopta su producción de conocimientos.

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